无为而治，从容有道 - 探索《道德经》智慧第十六讲

【加拿大高度传媒Lee Wu报道】2025年5月23日，在列治文景泰金融会所会所，由温哥华未来生物传奇社区北美团队文化沙龙举办了探索《道德经》智慧系列第十七、十八章的讲座。

高燕子女士主持了今天的讲座,她说:在本期探索《道德经》智慧第十六期讲座中，中国传统文化促进会理事杨金宝老师带领我们一起探讨老子《道德经》“无为”背后的智慧，重点是学习十七和十八章，如何从“治理之道”到“人性之变”，搞明白：

真正的“无为”领导力，是怎样的治理？

在现实纷扰中，我们如何“复归于道”？

老子的社会洞察，对今天的家庭、企业、国家有何借鉴？

让我们在大道隐退的时代，守住内心的根。

 杨金宝老师说,《道德经》十七章就是讲帝王之术。

【原文】

【译文】最好的统治者，人民感受不到他的存在；其次的统治者，人民亲近他并赞誉他；再次的统治者，人民畏惧他；更次的统治者，人民轻蔑他。统治者诚信不足，人民才不相信他。圣人施道，最好的统治者悠闲自在，他很少发号施令，事情办成功了。老百姓会认为："我们本来就是这样的"。

【要点讲解】

老子在本章里将统治者分为四个等级，最高级的是无为而治的合道之王；其次是立圣言、重信诺以召引天下之士的王道之王；再次是以强力征服天下并以威严震慑人民的霸道之王；最次的则是群起而侮之的末路之王。

统治者的四种层次，不同的次人民对待他的态度也名不相同。其中最好的统治者，悠闲自在，很少发号施令，人民其至感觉不到他的存在。当事情办好之后，人民会认为自已本来就是这样的。

在本章里，老子主要论述统治者治理国家的问题，他主张无为而治，无为的真正内涵是无不为，只有达到了这一境界，才能实现国泰民安。那么统治者怎样才能达到无为而治的最高境界呢？

老子说大道无言而长存，大道无为而长能，真正的治国之道是无为而无不为。人们如没有顺应自然规律，而是凭着自己的感觉主观臆断，这样必然会自食其果。这里的自然规律也可称为“道”。在现实生活中，一旦人们违背“大道”就必然会受到惩罚，为了不受大道的惩罚，毫无疑问，人们就必须合乎大道的规律，一旦人们的行为与大道吻合，就会自由自在、事半功倍。退一步讲，统治者要想不受大道的惩罚，就必须顺应大道，做到无为而治。

老子对“太上”的肯定，说明老子对像道那样的“看不见的手”的统治非常推崇，标示着老子对有为政治的反对。在老子看来，最高明的统治者应当实行无为之治，治理国家和人民时采取一种自然而然、不横加干预的政策，这种政策的特点是尽量减少自己对国家和人民施加强有力的影响，不增加人民的经济负担，不对外进行大规模的战争，因而民众感觉不到他的存在。最高明的统治者采用的是顺应自然规律的方法，不对人民生活进行干涉，所以人民生活得自在安乐，没有怨尤的对象，也就感觉不到统治者的存在了。

“其次，亲而誉之。”这是稍逊一等的统治者，这种统治者的特点是给人民施以恩惠，人民亲近他赞誉他，他施惠于民，但不高高在上，不让人民感觉到他的特殊性，他可亲可敬，和人民相处融洽。

“其次，畏之。”这种统治者声色俱厉，经常摆出盛气凌人。不可一世的神态，并用强制手段来确保国家机器的运转，统治者和百姓的关系视同水火。统治者制定出苛刻的规章制度，这些规章制度的制定则直接威胁到了人民的生命安全，老百姓对其心怀畏惧，常常处在暗无天日的悲惨境地，在忍气吞声中不断积累仇恨。

“其次，侮之。”这是最下等的统治者，这种统治者专横跋扈，不把老百姓的生死放在眼里，甚至不把他们当作自己的子民，而是把他们当作奴隶来对待，对他们进行奴役、辱骂。老百姓对这种非人的待遇忍气吞声，等到忍无可忍的时候，他们也会被逼上梁山，揭竿而起，反抗暴政。

因此，老子推崇的是实行无为之治的统治者，因为他们不会轻易向人民发号施令，他们慎言谨行，决不破坏老百姓的生活规律，老百姓遵循大道，统治者不必劳神苦思，国家就得到了治理，百姓也过上安宁的生活。生活富足安定，百姓就感觉不到统治者的存在，觉得这一切都是自然而然的。百姓有了这种感觉，自然心中没有感激之情，没有感激之情也就无所谓仇恨，没有仇恨，国家自然太平。这样的场景，正是老子对“百姓皆为我自然”的最好描绘，这也就达到了老子所谓的道的境界。所以，统治者要想成为“太上”，就要取信于天下，顺应自然，这就实现了“王道”。

【现实意义】

1. 现代管理中的信任与赋能 

- 领导力的最高境界是“无形”：在现代企业管理或团队管理中，优秀的领导者并非通过强制或显性的控制来推动事务，而是通过建立制度、培养团队自主性，让成员在信任和自由中发挥创造力。 

- 去中心化的管理趋势：互联网时代，扁平化组织、自组织团队逐渐兴起，与老子“无为而治”的智慧相符——管理者减少干预，让系统自然运转。

2. 简政放权与民众自治：  

- 政府过度干预可能导致社会依赖或矛盾激化，搞一刀切会引发抵触。理想的状态是政府提供框架和保障，激发民众自我管理的能力。 

- 政策制定需顺应人性：强制性的管理容易引发反抗（如“畏之”“侮之”），而尊重规律、顺应民心的政策更具生命力。

3. 人际关系中的智慧：减少控制欲

老子告诉我们：统治者层次越低，越依赖权威和强制手段。 

- 家庭与教育：父母过度管控孩子，使“畏之”，可能导致逆反心理，而给予信任和空间（“不知有之”）更利于孩子独立成长。  

- 社交与沟通：强势的沟通方式容易引发冲突，而谦和、包容的态度能赢得尊重。老子提醒人们，真正的权威来自内在影响力，而非外在压迫。尊重规律比强行逼迫更重要。

【结语】：

杨老师强调，老子的思想并非消极的“不作为”，而是强调通过“无为”，要遵循规律、减少人为干扰，实现“无不为”的自然和谐的结果。在现代社会，这种智慧可以应用于： 领导者要从“控制者”转变为“赋能者”。 普通人要从“强求”转向“顺势而为”，在复杂世界中保持内在稳定。  

《道德经》第十八章

【原文】

【译文】　　大道被废弃了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

 【要点解析】：

《道德经》第十八章通过揭示社会现象的辩证关系，批判了人为标榜的道德与制度对自然之道的背离。其原文简洁却充满深意，对现代社会依然具有深刻的警示意义。

核心思想： 老子认为，当社会偏离自然之道（大道）时，人们才会刻意标榜“仁义”“孝慈”等道德规范；当智巧与算计盛行时，虚伪与欺骗随之滋生；当家庭和国家陷入混乱时，才需要强调“忠臣”“孝子”。这些现象本质上是社会失序的产物，而非真正的道德本源。

1. 批判“人为标榜的道德”

- “大道废，有仁义”： 

  老子并非否定仁义本身，而是指出当社会失去自然和谐（大道）时，人们才会刻意强调仁义。例如，若人人本然互信互助，便无需专门宣扬“诚信”或“友善”；但当欺诈横行时，社会才需要道德口号来填补缺失。  

- 现实对照：现代社会中，越是高喊“公平”“正义”的领域，往往暗藏深刻的矛盾（如贫富差距、权力腐败）。形式化的道德倡导可能掩盖了问题的本质。

2. 揭露“智巧与虚伪的共生”

- “智慧出，有大伪”：这里的“智慧”指人为的智巧和算计。当人们过度依赖机心谋略（如权术、套路），虚伪和欺骗便会泛滥。例如，商业中的营销话术、社交媒体的“人设包装”，本质是用“智慧”掩盖真实。  

- 现实对照：互联网时代的信息茧房、虚假宣传、流量造假等现象，正是“智慧”异化为“大伪”的体现。

3. 家庭与国家的“病态彰显”

- “六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”：  

  家庭和睦时，孝慈是自然流露的行为，无需刻意表彰；国家安定之际，忠臣也未必显山露水。但当家庭破裂、国家危亡时，孝子忠臣反而被凸显为“榜样”，这恰恰反映了系统的深层危机。  

- 现实对照：例如，社会需要评选“感动人物”来弘扬孝道，可能暗示家庭伦理的普遍滑坡；频繁表彰“清廉官员”，可能反映反腐形势的严峻。

 本章【现实意义】：

1. 对社会治理的警示：治标不如治本

- 现象：社会问题出现后，政府常通过立法、宣传等手段“修补”，如食品安全问题催生严格监管，诈骗猖獗推动反诈宣传。  

- 老子的启示： 

  若只解决表象（如加强“仁义”教化），而忽视社会结构的根本矛盾（分配不公、价值观扭曲），问题将反复出现。真正的治理应回归“大道”——构建公平的制度、培育良善的社会土壤。

2. 对个人生活的反思：警惕形式化的道德

-现象：社交媒体中，人们刻意展示“完美人设”（如孝子、慈善家），现实中却可能冷漠自私。  

- 老子的启示：道德应发自内心，而非表演给他人看。与其追求“孝慈”“忠诚”的标签，不如回归真诚的关系，在平凡中践行善意。

3. 对组织管理的启发：简单胜过复杂

- 现象：企业管理中，制度越繁琐（如KPI考核、流程审批），员工越容易钻空子、应付检查，导致效率低下。  

- 老子的启示： 

  过度依赖“智慧”（制度设计）会催生“大伪”（形式主义）。高效的管理应简化规则，激发员工内在动力。

4. 对文明发展的批判：技术双刃剑

- 现象：人工智能、大数据等技术本为便利生活，却衍生出算法操控、隐私泄露等问题。 

- 老子的启示：“智慧出，有大伪”警示人类：技术进步若脱离“道”（自然规律与人性需求），可能反噬文明。例如，元宇宙的虚拟世界若过度发展，可能加剧人的异化。

 [总结]：回归本质的智慧

第十八章的现代意义在于提醒我们： 

- 社会的进步不应满足于“解决表面问题”，而需追问“问题为何产生”。例如，缓解内卷不能靠励志口号，而需调整教育资源分配、产业结构等深层矛盾。  

- 个人的修行要减少对外在标签的追求，保持质朴与真诚。真正的道德是“行不言之教”，而非表演美德。  

- 文明的未来：在科技与制度设计中，需以“道”为尺度——尊重自然规律、人性本真，避免陷入“越治理越混乱”的循环。

最后，杨老师告诫我们：老子的思想穿越千年，依然直指现代社会的症结：当我们在“标榜道德”“崇拜智巧”中疲于奔命时，或许更需要停下脚步，思考如何回归简单、自然与真实！

 （完）