【加拿大高度传媒Lee Wu报道】2025年6月6日，在列治文景泰金融会所，由温哥华未来生物传奇社区北美团队文化沙龙举办了探索《道德经》智慧系列第20章的讲座。
高燕子女士主持了今天的讲座,她说:在本期探索《道德经》智慧第十八期讲座中，中国传统文化促进会理事杨金宝老师带领我们一起探讨老子《道德经》20章中深层辩证逻辑，走入老子关于“返朴归真”的呼唤。
当我们总是说“是的、好的”，是否只在迎合，而不是认同？
当我们一味追求“善”，是否也制造了“恶”？
在本期讲座中，杨老师将带领我们一同探讨看清世俗与自我，理解“返本归真”的智慧：“唯”与“阿”的差别 ；“善”与“恶”的相生； 跳出世俗评判的“道”之视角。 我独异于人，而贵食母。
愿我们在道的智慧中，看见纷争背后的合一，从“唯与阿”中找到真实的声音，在“善与恶”中守住清明的心。
杨老师讲，这一章,老子表达了自己与世人不同的价值观和生活态度。他认为世人的价值判断是混淆的，他们追求的东西并不值得追求。老子主张清贫淡泊，反对追逐名利，强调内心的平静和满足。他认为真正的智慧在于认识到自己的无知，并以此为基础去理解和顺应自然的规律。这一思想贯穿了整部《道德经》，并成为了道家哲学的核心。
《道德经》第二十章[原文]
白话译文为：应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了道。
杨老师对20章核心内容解析：
《道德经》第20章是老子思想中极具个人色彩和深刻洞见的一章。它以强烈的对比和近乎自嘲的语气，描绘了得道之人（“我”）与世俗众人之间的巨大差异，揭示了“道”超越世俗价值观的本质，并阐述了“绝学无忧”、“贵食母”等核心命题。
1. 价值观的根本对立（唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？）： 开篇即用反问质疑世俗评判标准的相对性和荒谬性。恭敬（“唯”）与怠慢（“阿”）真的有那么大的区别吗？美好（“美”）与丑恶（“恶”）的界限又在哪里？
老子指出，世俗所尊崇、追求或厌恶的事物，其本质差别可能并没有人们想象的那么大。这些评判标准往往是人为构建的、相对的、甚至虚伪的，执着于此会带来无谓的纷争和痛苦。这为后面描述“我”的与众不同奠定了基础。
2. “我”与“众人”的鲜明对比（众人熙熙...我独异于人，而贵食母）：
众人的状态：熙熙攘攘：如享太牢，如春登台- 形容众人汲汲营营，如同参加丰盛宴席，如同春日登高游玩，沉浸在感官享乐和世俗热闹中。
我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。- 众人显得精明有余、光彩夺目（昭昭）、明察秋毫（察察），仿佛拥有很多（有馀）。
“我”的状态：
淡泊宁静：独自淡泊宁静（泊兮），心中没有任何欲望萌动的征兆（未兆）。
混沌质朴：浑浑沌沌啊（沌沌兮），如同还不会嬉笑的婴儿（如婴儿之未孩）。
疲惫漂泊：疲惫懒散啊（傫傫兮），好像无家可归（若无所归）。
若有所失：众人都好像富足有余，唯独我好像有所匮乏（若遗）。
愚钝昏昧：我有颗愚人的心啊（愚人之心也哉）！世人都那么清醒明白（昭昭），唯独我如此昏昧（昏昏）；世人都那么精明苛察（察察），唯独我如此淳厚宽宏（闷闷）。
这是一组极其强烈的对比。老子用近乎自贬的方式描述得道者的状态：他们不随波逐流，不追求感官刺激和世俗名利；他们内心纯净无染，回归婴儿般的质朴；他们在世俗眼中显得愚笨、昏昧、贫穷、无所归属。但这恰恰是摒弃了世俗巧智、回归大道本源的体现。这种“昏昏”、“闷闷”不是真糊涂，而是超越了二元对立、洞察本质后的大智若愚。
3. “绝学无忧” & “贵食母”：
绝学无忧：老子说：“我愚人之心也哉！”紧接着提到“澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。”最后点出核心：“绝学无忧”。
“绝学”并非反对学习知识本身，而是指断绝、超越那些导致人心机巧、伪诈、分别心炽盛的世俗之学、功利之学、机巧之学。抛弃了这些带来烦恼和纷争的“伪知识”、“小聪明”，才能达到真正的“无忧”——内心的安宁、自在、没有挂碍。得道者的“愚”，正是摆脱了这种“学”束缚后的自由状态。
贵食母：老子总结道：“我独异于人，而贵食母”。“母”喻指“道”，是万物生养的本源。“食母”即以“道”为滋养生命的根本，依循大道而生存。“贵食母”意味着珍视、尊崇并以回归大道本源为最高追求和生命滋养。这是“我”之所以与“众人”截然不同的根本原因——价值取向的根本差异：众人贵“物”贵“名”，我得道者贵“道”。
现实意义：
1. 批判物欲横流与精神迷失：本章对“众人熙熙，如享太牢，如春登台”的描绘，精准地映射了现代社会中人们被消费主义、名利追逐所裹挟的状态，提醒我们反思这种喧嚣背后的空虚与精神迷失。老子的批判在今天依然振聋发聩。
老子提倡“清贫淡泊”，并非主张人们放弃一切物质享受，而是强调在满足基本生活需求的基础上，减少对外界物质的过度追求，保持内心的平静与满足。这种思想体现在《道德经》中，主要通过以下几个方面来实现：
顺应自然：《道德经》强调顺应自然规律，不过度干预或追求超越自然状态的事物。这意味着人们应该接受并适应生活的现状，而不是试图改变或控制它。
无为而治：老子提倡的“无为”是指不做违背自然规律的事情，不强求结果。在个人生活中，这意味着不过度追求名利，而是顺其自然，保持内心的平静。
少私寡欲：《道德经》中提到“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足”，强调减少私心和欲望的重要性。通过减少对外界物质的渴望，人们可以减少内心的冲突和烦恼，从而达到内心的平静。
知足常乐：老子认为，知足是一种美德，它可以带来持久的快乐。人们应该学会满足于现有的生活条件，而不是不断地追求更多的物质财富。
清净为天下正：《道德经》中提到，“清静为天下正”，意味着通过保持内心的清净和平静，可以达到一种更高的精神状态。这种状态可以帮助人们更好地应对生活中的挑战和困难。
满足于“清贫淡泊”生活状态，不仅有助于个人的精神成长，也有助于社会的和谐与稳定。
- 倡导回归本真与内在安宁：“沌沌兮，如婴儿之未孩”、“泊兮其未兆”启示我们，在快节奏、高压力的生活中，需要找回内心的宁静、质朴和单纯。减少外在刺激的依赖，向内寻求安定，是获得真正幸福的重要途径。
3. 推崇“大智若愚”的人生智慧：“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷”并非鼓励无知，而是提倡一种超越斤斤计较、精明算计的生活态度。学会包容、宽厚、不争（闷闷），保持一份“难得糊涂”的智慧，反而能避免许多无谓的烦恼和冲突，活得更加豁达从容。
4. 理解“绝学无忧”的真谛：在信息爆炸、知识焦虑的时代，“绝学无忧”提醒我们：重要的不是学多少，而是学什么以及如何学。要警惕那些助长贪欲、焦虑、分别心的信息（如过度比较、消费陷阱、阴谋论等）。学会筛选信息，专注于滋养心灵、提升智慧、促进和谐的真知灼见（“道”的知识），才能获得内心的平静（无忧）。
5. 确立“贵食母”的生命根基： “贵食母”强调以“道”（自然规律、宇宙法则、生命本源、内在良知、核心价值观等）作为安身立命的根本。这意味着：
* 顺应自然：尊重规律，不强求妄为。
* 重视内在：重视培养精神追求和道德修养，而非仅追求外在物质。
* 保持谦卑：认识到个人在宇宙中渺小位置，不狂妄自大。
* 追求可持续性: 生活方式和价值观要建立在与本源和谐共生的基础上。这为解决现代社会的生态危机、意义危机提供了古老的智慧启迪。
6. 接纳差异与坚守自我：“我独异于人”展现了得道者特立独行、不随波逐流的勇气。它鼓励人们在认清大道方向后，即使显得格格不入、被世俗视为“愚笨”或“落伍”，也要有勇气坚持内心的真实与本真，不为外界的评判标准所动摇。
7、“愚人之心”代表了纯真、朴实、不被世俗所染的品质：
“愚人之心”在《道德经》中代表了纯真、朴实、不被世俗所染的品质。老子通过“我愚人之心也哉”这句话表达了对这种品质的推崇。他认为，具有“愚人之心”的人能够更加接近自然天道，因为他们的心灵单纯，不虚伪造作，真诚自然。这样的状态使得他们能够更好地体会源于自然的生命的质朴与本真，从而获得更大的自由和自在。
结语：
杨老师最后总结：《道德经》第20章通过强烈的对比和深刻的自我剖析，揭示了世俗价值观的虚幻性与相对性，颂扬了得道者回归质朴、大智若愚、以道为本的生命状态。“绝学无忧”与“贵食母”是其核心思想，教导我们超越导致烦恼的机巧之学，以大道本源滋养生命，从而获得内心的真正安宁与自由。在当今喧嚣复杂的世界里，老子的这些智慧对于批判物质主义、缓解精神焦虑、寻求内在平和、建立可持续的生活方式和价值观，具有极其重要的现实指导意义。它呼唤我们重新审视何为真正的智慧、富足与幸福。
（完）
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