——学习《道德经》第二十九章
【加拿大高度传媒Lee Wu报道】2026年1月23日，周五 上午十点，在列治文景泰会所，由景泰金融和崇明书院联合举办了探索《道德经》智慧系列讲座第二十八期。
请中国传统文化促进会理事杨金宝老师继续带领我们领略《道德经》第二十九章的深邃智慧。
杨老师开始讲，《道德经》第二十九章篇幅不长，却是老子政治观与人生观的“止念之章”，精髓非常集中。原文：
杨老师指出本章概要：
想要用强力掌控天下，我认为这是无法实现的。天下是神圣的存在，不能强行操纵，不能牢牢控制。强行作为必败，紧抓不放必失。
世间万物各有特性：有的前行，有的后随；有的轻缓，有的急进；有的强盛，有的衰弱；有的安稳，有的危殆。因此，圣人摒弃极端、奢侈与过度。
一句话精髓：
“天下不可操控，只可顺应；凡是用力过度，必然走向反面。”
这里有三层智慧：
1. “不可为，不可执”：
老子将“天下”比作“神器”，强调天下是“神器”，不是工具，其内在有复杂性与自然秩序。任何企图以人为意志强行改造或控制社会的行为，都会破坏其本然的平衡，最终导致失败。这体现了道家“无为而治”的核心——并非不作为，而是不妄为、不强为。
老子所讲的“无为”，不是说人们在客观现实面前无能为力；而是说如果强制性地有所作为或是以暴力统治人民，都将招致灭亡。
“有为”就是以自己的主观意志去做违背客观规律的事，或者把天下据为已有。在老子看来，这“有为”必然招致失败，在这个世界上，无论人或物，都有自己的秉性，其间的差异性和特殊性都是客观存在的，不要把自己的意志强加到别人身上。得道之人往往都能顺应自然，做到不强制，不苛求，因势利导，使自己的行为合于自然规律。
天下包括社会、组织、人生等不是机器，不能靠“设计+控制”强行改造，而是有其自身运行法则的整体系统。
一旦把天下当成工具去“做”，结果就是：为者败之：越折腾，越坏；执者失之：抓得越紧，失得越快。这直接否定了强人政治、过度干预和过度规划的后果。
二、万物自有节律，阴阳自动调节
“或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳”这是老子对世界运行方式的高度概括，指出万物各有其发展规律与节奏：
• 有前进就有跟随 • 有收缩就有扩张 • 有强盛就有衰弱 • 有兴起就有崩落
社会治理需尊重差异，而非推行单一标准世界不是线性进步，而是动态平衡。强行打断这种节律，短期有效，长期必反噬。
三、圣人的最高修为：减法
去甚、去奢、去泰”这不是消极，而是反极端哲学：
• 去甚：不走极端，不用猛药
• 去奢：不贪多，不迷恋规模与表象奢华
• 去泰：不沉溺顺境，居安思危
真正的智慧不是“再多一点”，而是适时停止。老子在这一章提醒人类：凡是想“控制一切”的冲动，本身就是失败的开始。
放到现实中的应用：
1. 对领导力的启示：
真正的领导不是控制，而是服务与引导。管理者应像水一样“善利万物而不争”，创造环境让个体自然发挥潜能，而非事无巨细的微观管理。
政治治理中，忽视文化传统与民众意愿的激进改革，如王莽改制、某些理想主义政策，往往失败。现代治理更需注重“柔性引导”，如中国改革开放初期“摸着石头过河”的渐进策略，即暗合“无为而治”的智慧。
在企业治理中，赋予团队自主空间往往比严格管控更能激发创新。优秀企业文化强调“赋能”而非“控制”。要尊重个体创造性、避免过度干预的思维。反之，事无巨细的微观管理易导致组织僵化
2. 对个人修养的启发：
“去甚、去奢、去泰”亦是人生哲学。生活中过度追求物质（奢）、情绪极端（甚）、自视过高（泰）都会导致失衡。道家主张“知足知止”，在快节奏社会中帮助人们找回内心的安宁。
在焦虑驱动的时代，人们常陷入“必须成功”的执念。本章提醒我们：人生并非完全可控，强行追逐某一种目标，如财富、地位等会适得其反。接纳生命的自然起伏，专注过程而非结果，更能获得从容与智慧。
3. 对生态与社会的隐喻：
“天下神器”可延伸至自然生态系统。人类对自然的强行征服和过度开发，终将遭到反噬，唯有尊重自然规律才能可持续发展。社会改革亦同——激进变革常引发动荡，渐进改良更易生根。
4. 对国际关系：
霸权国家试图强行推广自身价值观或政治模式，常引发冲突与反弹战争与颜色革命的后果。老子倡导的“不执”启示国际交往应尊重文明多样性，通过对话而非强权寻求共识。
杨老师最后总结说：
《道德经》第29章虽言治国，其智慧却可渗透至各层面：真正的力量来自对规律的敬畏，而非对控制的迷恋。它提醒我们：
• 治国：少折腾、少运动式治理
• 企业：别迷信管理万能，尊重组织自生秩序
• 人生：关系、健康、事业，越强求越易失！
在复杂系统中，谦卑比强势更重要；平衡比极端更持久；顺应比干预更有效。
如同园丁培育花园——并非强行改变每一株植物的生长方式，而是提供阳光、水土，任其各自绽放。这便是“无为而无不为”的深邃之道！
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